Em dezembro de 1976, em uma reunião da Associação Histórica Americana em Washington, D.C., Frederick L. Sheyer, professor de história medieval europeia no Amherst College, proferiu um discurso defendendo a abolição de "História da Civilização Ocidental", uma disciplina que era obrigatória nos cursos de graduação do ensino superior americano. O debate sobre essas disciplinas de formação geral já durava décadas nas universidades, intensificando-se nos anos 1950 e 1960, no período pós-guerra.
O problema é que, se aprender sobre a civilização ocidental é considerado uma necessidade, então o que exatamente os estudantes universitários americanos deveriam aprender — da Grécia e Roma antigas ao surgimento dos modernos Estados-nação europeus e às práticas dos Estados Unidos como uma nova república? Mais fundamentalmente, o próprio conceito de civilização ocidental possui consistência interna e conteúdo substancial suficientes para ter um significado real dentro de um contexto educacional? Esses cursos deram origem a um debate subcultural sobre seu lugar e papel no campus, um debate que posteriormente durou quase meio século, um prenúncio das divisões culturais que vemos hoje.
O fim desse curso pode ter sido esquecido por muitos moradores do Vale do Silício, mas revela a raiz do nosso dilema atual. Não se trata apenas de um debate sobre o que os estudantes universitários devem aprender, mas de um questionamento profundo da própria natureza da educação.
Além de proporcionar oportunidades de sucesso àqueles que têm a sorte de frequentar universidades de prestígio, qual é o verdadeiro propósito do ensino superior? Além da tolerância e do respeito pelos direitos dos outros, que outros valores nossa sociedade deveria defender? O ensino superior deveria, e como deveria, cultivar uma identidade coletiva que sirva de alicerce para promover a união e construir objetivos comuns? As gerações que mais tarde participaram da criação do Vale do Silício e impulsionaram a revolução da informática cresceram em meio a essa profunda reavaliação da civilização nacional e até mesmo da civilização ocidental como um todo.
Os tradicionalistas acreditam que os estudantes de graduação devem receber uma formação intelectual básica, ser expostos às obras de pensadores e escritores como Platão e Johann Stewart Mill, e até mesmo Dante e Marx. Só assim poderão compreender a liberdade de que desfrutam como indivíduos e o seu próprio lugar no mundo.
Muitos, na época, estavam ansiosos para reconstruir registros históricos e culturais fragmentados em uma narrativa coerente. Os defensores do currículo tradicional ocidental, com um toque de pragmatismo, propuseram que os Estados Unidos precisavam construir uma herança espiritual compartilhada e uma identidade nacional dentro de uma elite cultural cada vez mais diversa.
Tomemos como exemplo William McNeill, um historiador que lecionou na Universidade de Chicago em 1947. Ele defendia a construção de um sistema unificado de textos e narrativas clássicas, ou mesmo uma espécie de "mito", para incutir nos alunos "um senso de cidadania compartilhada, um senso de participação em uma comunidade racional, uma crença na meritocracia e a fé de que a verdade pode ser expandida e aperfeiçoada ao longo das gerações".
O verdadeiro valor deste currículo ocidental fundamental reside em seu papel em fomentar e até mesmo facilitar o processo de forjar as experiências culturais fragmentadas e heterogêneas da América em uma identidade nacional. Isso se assemelha a uma religião cívica, enraizada em verdades e história que abrangem séculos, ao mesmo tempo que abraça um ideal que busca proporcionar unidade e uma base para a causa da nação.
Os oponentes que afirmam que esses cursos de educação geral estão ultrapassados, incluindo Sheyatt, do Amherst College, argumentam que as chamadas grandes narrativas sobre a trajetória da civilização ocidental são essencialmente invenções. Eles acreditam que esses cursos excluem outras perspectivas culturais e são unilaterais demais, e, portanto, não deveriam ser impostos aos alunos.
Kwame Anthony Appiah, professor de filosofia na Universidade de Nova York, é um crítico do conceito geral de "Ocidente". Ele apontou que "criamos artificialmente grandes narrativas sobre a democracia ateniense, a Magna Carta, a Revolução Copernicana, etc.", ignorando vários contraexemplos e, em última análise, construindo um conjunto de conclusões de que "a cultura ocidental é essencialmente individualismo, democracia, liberdade, tolerância, progresso, racionalidade e ciência".
Para estudiosos como Appiah, essa imagem idealizada do Ocidente não passa de uma lenda — pode ser fascinante e, às vezes, parecer bastante convincente, mas, em última análise, é uma narrativa fantasiosa. Não se trata de uma conclusão natural extraída da história, mas sim de uma aplicação forçada de registros históricos.
Naturalmente, existe um debate considerável sobre a localização exata do "Ocidente", ou seja, quais países se qualificam como parte do Ocidente. Em 1993, quando Samuel Huntington publicou "O Choque de Civilizações" na revista Foreign Affairs, incluiu um mapa da Europa com uma linha divisória traçada. Essa linha divisória foi proposta por William Wallace, um pesquisador da Universidade de Oxford na época, para representar a extensão da disseminação do cristianismo no Ocidente até 1500.
A maioria dos acadêmicos resiste à divisão simplista do mundo em sete ou oito "civilizações" distintas, proposta por Huntington. Embora sua estrutura seja de fato excessivamente simplista, e até mesmo seu apelo derive precisamente dessa divisão aparentemente clara, a rejeição completa da teoria de Huntington pela comunidade acadêmica acabou sufocando discussões sérias e normativas sobre como a cultura molda as relações internacionais e o desenvolvimento econômico. Onde exatamente se encontram as linhas divisórias entre as diferentes culturas? Quais culturas realmente promovem o bem comum? Qual o papel que o Estado deve desempenhar na interpretação e defesa da identidade cultural nacional? Para os acadêmicos que almejam a estabilidade no emprego, todo esse campo se tornou uma zona proibida que eles não ousam explorar facilmente.
No final da década de 1970, os tradicionalistas, embora não totalmente derrotados, pelo menos haviam perdido a batalha. Na reunião da Associação Histórica Americana em Washington, D.C., Sheyer disse a seus colegas que "não existe uma única narrativa histórica", mas sim "muitas versões possíveis da história". Sheyer não era de forma alguma um radical; nascido em Nova York em 1932, formou-se no Mooresburg College, um internato particular centenário na Pensilvânia, prosseguiu seus estudos na Universidade de Princeton e, finalmente, obteve seu doutorado na Universidade de Harvard.
Em 1963, Sheyer tornou-se professor de História Europeia no Amherst College, onde lecionou por quase 50 anos. Os interesses acadêmicos de Sheyer tendiam para o conservadorismo e se concentravam em algumas das áreas menos comuns da história europeia, particularmente a história da França medieval nos séculos XI e XII.
Dessa perspectiva, o próprio Sheyer era, na verdade, um membro da elite acadêmica que ele desafiava. Seus apelos por reformas refletiam uma tendência acadêmica generalizada de abolir o antigo sistema de cursos de educação geral sobre "História da Civilização Ocidental". Na visão de Sheyer e outros acadêmicos, tais cursos de história e intelecto careciam de coerência lógica interna suficiente para torná-los obrigatórios para alunos do primeiro ano. Sua declaração aos colegas de que "as pessoas estão gradualmente percebendo que o que antes era considerado universal é, na verdade, sectário" representava precisamente a crítica predominante a esse tipo de currículo na época.
O declínio dos cursos de "História da Civilização Ocidental" vem ocorrendo há muitos anos e se intensificou. Já dez anos antes da Conferência de Washington mencionada anteriormente, o domínio desses cursos nas universidades americanas começou a enfrentar desafios reais. Na década de 1960, uma série de convulsões sociais levou muitos a questionar: de quem é a história que nos é ensinada e instruída? Como observou um analista, "alguns desses cursos desapareceram naturalmente, enquanto outros foram diretamente sufocados". Por exemplo, na Universidade Stanford, "História da Civilização Ocidental" foi uma disciplina obrigatória por muitos anos após a Segunda Guerra Mundial. Os alunos podiam aprender sobre os pensamentos e perspectivas de figuras como Platão e Rousseau, Marx e Arendt, por meio da leitura de uma série de obras clássicas recomendadas para o curso.
Mas, em novembro de 1968, um comitê de 10 membros decidiu abolir o curso. O comitê era composto principalmente por administradores e professores da universidade e, talvez para refletir o clima democrático da época, incluía também um estudante de filosofia da graduação. Em um relatório, o comitê concluiu que esse tipo de curso, inspirado nos da Universidade Columbia e da Universidade de Chicago, estava "em extinção".
Após a Segunda Guerra Mundial, o mundo inteiro, incluindo os Estados Unidos, passou por uma profunda transformação. Apenas alguns meses antes de a Universidade Stanford decidir cancelar este curso icônico de educação geral, Martin Luther King Jr. e Robert F. Kennedy foram assassinados; e no inverno anterior, o Exército Popular do Vietnã lançou a "Ofensiva do Tet" contra o Vietnã do Sul, amplamente considerada o início da retirada americana da Guerra do Vietnã. Diante de uma série de convulsões sociais dramáticas na década de 1960, o meio acadêmico se apegou obstinadamente ao que muitos consideravam resquícios fabricados do passado — uma ruptura que claramente se tornara irreconciliável.
O curso na Universidade de Stanford foi oficialmente cancelado em 1969. Um artigo no jornal estudantil da época descreveu o cancelamento como uma "saída sombria, não uma despedida triunfal". Nos estágios finais, as vozes contrárias ao cancelamento de disciplinas obrigatórias tradicionais como essa no campus tornaram-se muito fracas, quase completamente silenciosas. Como apontou um historiador, no final da década de 1960, com o crescente questionamento do antigo sistema educacional, os estudantes perceberam que "os professores já haviam adotado uma postura defensiva".
Universidade de Stanford
Muitos críticos argumentam que um curso tão vasto quanto "História da Civilização Ocidental", que seleciona apenas algumas obras clássicas de um mar de textos, demonstra uma arbitrariedade óbvia em sua compilação, suficiente para justificar sua abolição. "Por que escolhemos apenas Platão e não Aristóteles?", questionou Joseph Tusman, chefe do departamento de filosofia da UC Berkeley, em um artigo de 1968. "Por que não incluir mais obras de Eurípides? Por que incluir *Paraíso Perdido*, mas omitir Dante? Por que incluir John Stuart Mill, mas não Marx?"
Esses debates sobre compilação, embora intensos, ofuscaram as questões mais profundas expostas pelo "debate sobre o classicismo" e o profundo significado por trás dele. Por décadas, o florescimento de tais cursos de educação geral baseou-se na premissa de que a academia americana e os estudantes universitários precisam se situar em um contexto histórico mais amplo e conectar o desenvolvimento político e cultural americano com suas origens históricas na Europa e até mesmo na Antiguidade. Como afirmou um membro do comitê de revisão da Associação Histórica Americana na década de 1890: "Sem os fundamentos da história europeia, a história americana não passa de um balão suspenso no ar". No entanto, a corda que prendia esse balão foi agora cortada.
Como chegamos a este ponto? O conceito atual de "Ocidente" tomou forma no final do século XIX, referindo-se a um conjunto de valores culturais e políticos enraizados na Antiguidade Clássica e que se estendem até a era moderna. O significado de "Ocidente" mudou e evoluiu constantemente, mas, em última análise, consolidou-se em um conjunto de práticas e tradições comuns que tornam possível, e até mesmo tolerável, a vida comunitária em larga escala.
Como afirmou Winston Churchill em um discurso de 1938 na Universidade de Bristol, na costa oeste da Inglaterra, civilização "significa uma sociedade baseada no consenso cívico", ou seja, "uma sociedade com um parlamento que cria leis e um judiciário independente que defende essas leis por um longo tempo, substituindo a violência, o domínio de guerreiros e líderes despóticos, a brutalidade dos campos militares e das guerras, e os tumultos e a tirania". Para Churchill, foi o surgimento da civilização que permitiu ao público viver "uma vida com mais escolhas e menos opressão".
Muitos têm defendido a rejeição completa do conceito de "Ocidente". Em sua visão, mesmo que exista uma definição de "Ocidente", ela é incompleta e está em constante evolução, e seus laços históricos excessivamente estreitos com o poder imperialista, a superioridade racial e a opressão colonial minam ainda mais seu poder descritivo. Por exemplo, Kwame Anthony Appiah defendeu o abandono do "conceito de civilização ocidental" porque, em sua opinião, ele é "na melhor das hipóteses, a raiz de muito caos" e "na pior, um obstáculo para enfrentar os principais desafios políticos de nosso tempo". Para Appiah e outros críticos, "o Ocidente" tornou-se objeto de condenação moral porque dificulta a compreensão histórica e sobrecarrega a interpretação histórica com sua complexa estrutura narrativa, cujo efeito obscurecedor supera em muito o esclarecedor. Eles acreditam que esse edifício de pensamento deve ser completamente desmantelado.
A desconstrução e o questionamento dos conceitos de integridade e coerência da civilização ocidental começaram na década de 1960, mas atingiram seu ápice com a publicação de *Orientalismo*, de Edward Said, em 1978. Em 2019, 41 anos após sua publicação, Adam Schatz, editor da edição americana da *London Review of Books*, escreveu que a obra era "uma das obras de história intelectual mais influentes do pós-guerra". *Orientalismo* tornou-se um veículo teórico crucial para reformular o meio acadêmico, e uma série de perspectivas críticas cada vez mais populares foram perfeitamente integradas à obra de Said.
Em 25 de setembro de 2003, Edward Said faleceu de leucemia em Nova York. Said foi um teórico e crítico literário de renome internacional, fundador da teoria pós-colonial e membro ativo do movimento pela criação de um Estado palestino, tornando-se assim um dos acadêmicos mais controversos dos Estados Unidos.
A influência e o imenso poder cultural da obra de Said são inegáveis. Entre um segmento da elite cultural emergente, o termo "orientalista" tornou-se pejorativo. Não é apenas uma arma capaz de encerrar um debate instantaneamente, mas também, ironicamente, um meio de construir identidade e exercer poder nos campi universitários.
Como argumenta Schatz, quase meio século depois de Said ter popularizado o termo, "Orientalismo" "tornou-se uma das palavras mais veementemente silenciadas nesses campi dominados por liberais, assim como ninguém quer ser rotulado de racista, sexista, homofóbico ou transfóbico, as pessoas têm o mesmo medo de serem rotuladas de 'Orientalistas'". Mas o impacto do livro foi muito mais complexo. Um dogmatismo enraizado em ideias coloniais foi rapidamente substituído por outras formas de dogmatismo, que muitas vezes rejeitavam de maneira semelhante perspectivas históricas e literárias que diferiam da corrente dominante emergente.
Assim como os estudiosos orientais do século XIX e anteriores definiram certas culturas e povos como tendo dado pouca contribuição e os classificaram como existências inferiores fora do núcleo da civilização, as autoridades acadêmicas das décadas de 1980 e 1990, sob a influência de Said, desenvolveram um método único de rotular certos pontos de vista como "indignos de discussão crítica" ou mesmo de "alterizá-los".
Esta obra também remodelou os mecanismos acadêmicos e o panorama político interno dos departamentos de humanidades nos Estados Unidos e até mesmo globalmente. O autor Pankaj Mishra escreveu que *Orientalismo* "gerou milhares de carreiras acadêmicas". De fato, o livro deu origem a uma nova "indústria" no ensino superior americano, cuja missão principal era desmantelar as concepções coloniais do mundo. No entanto, Mishra também destaca que a obra proporcionou um caminho para a ascensão de certos "imigrantes intelectuais predominantemente homens". Ironicamente, esses indivíduos "muitas vezes eram originalmente membros da classe dominante em seus países, ou mesmo das classes privilegiadas da era colonial". Como afirmou Mishra, "Para alguns orientalistas de casta alta, condenar o orientalismo no Ocidente tornou-se um atalho para garantir estabilidade acadêmica no Ocidente".
A transformação da esfera cultural promovida pelo orientalismo foi tão completa e abrangente que muitas pessoas hoje, especialmente as elites do Vale do Silício, quase desconhecem seu papel na formação e construção do discurso contemporâneo, muito menos seu impacto em suas próprias visões de mundo. Timothy Brennan escreve em sua biografia de Said que, desde o final da década de 1990, "os estudos pós-coloniais deixaram de ser meramente um campo acadêmico", mas evoluíram para um conjunto de termos altamente específicos, incluindo "'outro', 'hibridismo', 'diferença' e 'eurocentrismo'", e esses termos agora estão "em todos os lugares: em programas de teatro, catálogos de editoras, brochuras de museus e até mesmo em filmes de Hollywood".
De fato, embora muitas pessoas nunca tenham lido este livro, e algumas sequer saibam de sua existência, um grande número de intelectuais americanos e muitas pessoas intimamente ligadas ao meio acadêmico, incluindo escritores e jornalistas, foram profundamente influenciados pelo Orientalismo em suas posições políticas. E foi precisamente essa posição política que gradualmente se desenvolveu na ideologia dominante da elite americana da década de 1990 ao século XXI.
O verdadeiro triunfo do *Orientalismo* reside na revelação, a um amplo público leitor, do seguinte fato: a narrativa histórica, o ato de sintetizar e integrar detalhes e fatos complexos em uma narrativa, nunca é neutra ou imparcial; pelo contrário, é uma forma de exercer poder no mundo real. Como o próprio Said explicou em seu posfácio de 1994: "A construção da identidade está intimamente ligada à distribuição de poder e impotência em todas as sociedades; portanto, não se trata de mera retórica acadêmica". É precisamente por essa razão que os mecanismos e as estruturas dinâmicas da produção do conhecimento histórico e antropológico se tornam o objeto de pesquisa de Said.
Para Said, essa tendência de criar divisão e separar "nós" dos "outros" era tanto resultado do ato de observação quanto parte integrante dele. Como ele citou o historiador britânico Denis Hay, "o conceito de Europa" é um "imaginário coletivo que separa 'nós', europeus, de todos 'aqueles' não europeus". Quase meio século depois, tais observações parecem incontroversas, até mesmo um tanto banais. Mas, na década de 1970, tratava-se de uma visão subversiva capaz de abalar o paradigma acadêmico vigente em todo o sistema universitário.
Seu argumento central — de que a identidade do falante é tão importante quanto, ou até mais importante que, o conteúdo de seu discurso — tornou-se uma premissa para muitos conceitos fundamentais nas humanidades contemporâneas. Essa reconstrução cognitiva da relação entre "falante e conteúdo", "narrador e narrativa" e até mesmo "identidade e verdade" teve um impacto profundo e duradouro. Contudo, em algumas expressões extremas, também teve efeitos negativos. Foi precisamente a extrapolação de suas afirmações centrais que deu origem e impulsionou o movimento desconstrutivista. Nas décadas seguintes, esse movimento acabou elevando a importância da identidade do falante a um nível superior ao do próprio conteúdo do discurso.
Existem inúmeros críticos de Said e de seu livro *Orientalismo*, cada um oferecendo uma perspectiva diferente. Uma crítica é que, para legitimar a opressão das classes mais baixas dentro das próprias classes mais baixas, o "Oriente" também desenvolveu um sistema semelhante de "poder-conhecimento", mas Said parece não ter dado a devida atenção a isso. Como aponta Mishra, "O livro ignora completamente a vasta documentação histórica já existente sobre os diversos sistemas de pensamento da Ásia, África e América Latina. Por exemplo, as elites não ocidentais também construíram inúmeros sistemas de discurso para fazer com que seu domínio parecesse natural e legítimo; o sistema de castas brâmane na Índia é um desses exemplos."
Outros críticos tentaram atacar mais diretamente a compreensão que Said tinha de seus argumentos centrais. Veja-se o caso de William McNeill, da Universidade de Chicago, por exemplo. McNeill era um defensor ferrenho dos cursos sobre "História da Civilização Ocidental", que foram gradualmente eliminados na década de 1960 e posteriormente desapareceram por completo. Ele também se opôs abertamente ao chamado relativismo moral que surgiu na segunda metade do século XX. Ele e outros críticos argumentavam que esse relativismo moral frequentemente se disfarçava de multiculturalismo para obter maior aceitação.
Em um artigo de 1997, McNeill escreveu que as tentativas de elaborar cursos de história mundial eram “frequentemente contaminadas” por “falácias óbvias que afirmam que todas as tradições culturais são iguais”. Embora não estivesse respondendo diretamente a Said, em uma época em que Said e seus argumentos eram onipresentes, qualquer pessoa que participasse de tais discussões estava, na prática, dialogando com ele.
Isso também nos lembra do ritmo acelerado das mudanças no pensamento cultural. Hoje em dia, se alguém apresentasse um ponto de vista como o de McNeill, seria quase certamente "censurado". No final do século XX, os historiadores que ousavam fazer julgamentos normativos sobre a cultura e avaliar os méritos de culturas específicas, se não desapareceram completamente, pelo menos foram demitidos e ficaram desempregados.
Até mesmo mencionar levemente a disparidade na produção econômica e no poderio militar entre a Europa e suas antigas colônias ao longo de quase 500 anos é relegado às margens do debate cultural. Mas a verdade é que, como afirmou o historiador Niall Ferguson, os principais impérios ocidentais que começaram a surgir no século XVI controlavam 74% da produção econômica global na primeira década do século XX.
A simples constatação de um fato pode gerar controvérsia hoje em dia, refletindo uma ansiedade fundamental na cultura contemporânea em relação à própria verdade e, talvez, indicando também uma perda da capacidade de distinguir entre afirmações descritivas e juízos normativos. Apontar empiricamente que certos países dominam os assuntos globais não equivale a uma justificativa baseada em valores para tais resultados.
No entanto, no Ocidente, muitos observadores perderam o interesse em explorar as causas e razões por trás dessa dominância; somos ensinados simplesmente a evitar o assunto e mudar o foco. A capacidade de reconhecer o julgamento descritivo da vantagem esmagadora detida pelos Estados Unidos e seus aliados, mesmo que apenas temporariamente deixando de lado os julgamentos morais sobre essa distribuição de poder, é o que o jornalista e especialista em opinião pública Nate Silver chama de "desacoplamento".
Como afirmou Silver, a capacidade de avaliar a veracidade de uma declaração sem ser influenciado pelo seu significado implícito ou pela "identidade de quem a profere" tornou-se uma habilidade rara. As pessoas deveriam ser capazes de julgar de forma independente a veracidade ou falsidade de uma declaração descritiva sem conhecer a identidade de quem a profere.
Mesmo um respeito forçado por seus oponentes intelectuais pode ser uma vantagem significativa, especialmente em uma cultura que tende a menosprezar os rivais em vez de se engajar em debates sérios. Na política e nos negócios, muitos participantes não conseguem manter o distanciamento emocional de seus adversários, nem conseguem interagir com os melhores concorrentes com a clareza de espírito e a quase magnanimidade que eles possuem. Os indivíduos mais eficazes geralmente estão bem cientes dos pontos fortes e das técnicas de seus oponentes e se recusam a se envolver em batalhas religiosas alimentadas por explosões emocionais e indignação moral. A névoa da presunção muitas vezes obscurece fatalmente o julgamento.
Como Vannevar Bush salientou em 1949, o fracasso dos nazistas em desenvolver um detonador de proximidade suficientemente eficaz (um dispositivo que detona uma bomba à medida que ela se aproxima do alvo) decorria de sua arrogância, não de incompetência. Ele escreveu que os alemães simplesmente não acreditavam que "aqueles malditos americanos" pudessem ter sucesso "onde eles haviam falhado".
Na segunda metade do século XX, um desafio sistêmico ao "Ocidente", à sua história e à sua identidade, juntamente com o questionamento sobre qual era a missão dos Estados Unidos no passado, qual deveria ser e até mesmo se ela de fato existe, acabou por levar a um vácuo intelectual. A desintegração do antigo sistema de conhecimento pode ser compreensível, mas até hoje nenhum novo sistema surgiu para substituí-lo. Esse debate, que começou nos campi universitários na década de 1960 e ficou conhecido posteriormente como o "debate clássico", e o subsequente questionamento acadêmico do próprio conceito de "Ocidente", não foi apenas um debate sobre o "conteúdo da identidade americana", mas também um debate sobre se a identidade americana deveria ter algum conteúdo.
O respeito pelos direitos dos outros e a crença generalizada em políticas econômicas neoliberais centradas no livre comércio e nos mecanismos de mercado são, na verdade, compreensões superficiais de uma identidade americana compartilhada. Um senso de pertencimento mais profundo exige a construção de uma narrativa completa que elucide o passado, o presente e o futuro da missão dos Estados Unidos e explique o profundo significado de participar desse experimento ousado e multifacetado de construção de um sistema republicano.
Contudo, nos Estados Unidos e em muitos outros países, o sentimento de pertencimento nacional está sendo gradualmente reduzido a algo restrito e incompleto, como conexões superficiais construídas unicamente em torno de um idioma compartilhado ou da cultura popular, como entretenimento, esportes e moda. Muitos defendem essa tendência. No final da década de 1970, toda uma geração se tornou cética em relação a uma identidade nacional mais ampla ou a um propósito compartilhado. Foi essa geração, incluindo muitos dos pioneiros que mais tarde fundaram o Vale do Silício e lideraram a revolução da computação, que começou a se concentrar em áreas como o consumidor individual. Quando a missão da nação e sua própria razão de existir foram profundamente questionadas, esses indivíduos também perderam o interesse em pressionar por diversas ações "arriscadas" por parte do governo.
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